Наставления Святых отцов

Раскрыв величие любви, Св. Татеваци отвечает на вопрос – что есть любовь?«Любовь – это любезность, – говорит Св. Татеваци, – которой любим Бога во имя Его, а ближнего во имя Бога и в Боге. Любовь это жизнь, которая соединяет любящего с любимым. Любовь это добродетель, – продолжает Св. Татеваци, – которой желаем видеть Бога и восхищаться Им».
Далее Св. Татеваци говорит, что любовь бывает естественной, нравственной и благодатной. Естественной любовью любим себя, и эта любовь несовершенна. Нравственной любовью – ближнего, эта любовь совершенна. А благодатная любовь, которою мы любим Бога – сверхсовершенная.
Еще есть любовь рабская, наемная и сыновняя. Рабская любовь, это та, которая является несовершенной, возникает из-за боязни наказания. Наемная же, совершенная и происходит от желания чести и славы. А сыновняя любовь – сверхсовершенна и происходит от доброго произволения. Помимо всего этого Св. Татеваци делит любовь на божественную (святую) и мирскую. Божественная любовь не убывает, а всегда возрастает, а мирская любовь, наоборот, всегда убывает. Мирская любовь всегда ищет своего, ближнего любит из-за выгоды, и поэтому она убывает, когда не получает прибыли. Она все же соединяет, но не неразлучно, поскольку основу имеет временную, и поэтому быстро проходит. «Например, если кто-либо любит человека из-за красоты телесной и из-за богатства, то, когда он станет омерзительным или бедным, эта любовь расстроится», а вскоре и совсем перейдет в ненависть. «Ибо кто любит кого-то ради плотского наслаждения, сладострастия или же из-за жадности, – говорит Св. Татеваци, – тому эта любовь ослепляет глаза и не дает возможности видеть Бога». Ибо эта любовь связывает человека с мирскими вещами. Она не дает нищим, а всегда собирает для себя и не думает о спасении людей.
Но не так обстоит со святой любовью. Она не ищет своего, а всегда Божьего. «Когда Святой Дух обновляет свыше человека, то первым Его делом является насаждение в сердце этого человека духовной горячности, что есть любовь к Богу и ближнему», и уже эта любовь творит добрые дела. Открывает очи и уши, чтобы видеть и слышать только доброе. Органу обоняния дает наслаждаться небесными благовониями. Открывает уста, чтобы исповедовать грехи, молиться и славословить Бога. Руки направляет к даянию милостыни, а ноги – в Церковь. Сердце же исполняет добрыми помышлениями. А если добрых дел нет, то любовь эта не есть божественная. В духовной брани святая любовь человека делает дерзновенным и мужественным, ибо она горяча, а горячность сердца говорит о мужественности. И поэтому, кто в своем сердце имеет святую любовь, тот не имеет страха, о чем и говорит Св. апостол: «в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх»(1Иоан. 4:18). Любовь эта незабывчива, то есть всегда напоминает о любимом. Дает силу выносить мучения, не чувствуя их, как это было у мучеников. «Как огонь всегда стремится ввысь, так и сердца святых, исполненных божественной любовью, стремятся ввысь в небеса, ибо всегда желают выйти из тела и предстать пред Богом», о чем и говорит Св. Павел: «имею желание разрешиться и быть со Христом» (Фил.1:23). Святая любовь, по сравнению с мирской любовью не может просить любимого сотворить что-либо непристойное: напиться, убить и т.п. Святая любовь соединяет неразлучно, ибо основой себе имеет вечность, то есть божественное добро, которое никогда не убывает. И как все члены тела, стихии, небеса, планеты и созвездия соединены любовью, так и все святые божественной любовью соединены со всеми чинами ангелов. Ангелы же соединены со Св. Богородицей, а Она со Св. Троицей. «Итак, сильна святая любовь, что человека делает дерзновенным и мужественным, соединяет неразлучно, не забывает ближнего и не чувствует мучений».
Итак, узнав, что есть любовь и каких видов она бывает, зададимся вопросом: почему надо любить Бога и ближнего? Отвечая на этот вопрос Св. Татеваци приводит немало доводов, которые полны увещаниями.
Любить Бога нас поучает Моисей: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всеми силами твоими» (Второз. 6:5). Ибо от любви к Богу свершаются все заповеди и получают силы, о чем и говорит Господь: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Иоан. 14:23). Когда будем любить Бога, то не будем гордиться тем, что делаем, ибо ради Него и во имя Его будем соблюдать заповеди. «Не можете служить Богу и мамоне» (Матф. 6:24), которая есть мир. Ибо или одного будем любить, а другого ненавидеть. «Дружба с миром есть вражда против Бога», – говорит Св. Иаков (Иак. 4:4), поэтому надо любить Бога, так как кто любит Его, тот ненавидит мир. Далее, в природе нашей заложено любить благодетелей, что можем увидеть даже у животных, которые любят своих попечителей и поэтому мы должны любить Бога из-за Его многочисленных благодеяний, что даже по образу и подобию Своему создал человека. Поселил его в раю и «все подчинил ему – небеса с небесными, землю, море и воздух… А после падения не презрел и в помощь дал закон. Хранителями соделал ангелов. А поверх всего этого «Он будучи образом Божиим принял образ раба» Фил.2:7) и спас нас множеством мучений и позорной смертью». Более того, вечные покои обещал приготовить для любимых.
А вот любить ближнего надо из-за множества причин, которые и приводит Св. Татеваци. Мы знаем, что все близкие родственники любят друг друга, а мы родственники, как духовные, так и по плоти. «Духовные, ибо все мы имеем одного Отца – Христа, и одну Мать – Церковь. И по плоти недалеки друг от друга, ибо из одной земли созданы мы все. И не создал Бог двух Адамов, одного из золота для князей, а другого из глины для бедных, но одного Адама, и тот из земли». Любить ближнего призывает нас и Сам Господь: «… да любите друг друга…»(Иоан. 13:34). Св. Татеваци отмечает, что Ветхий Закон состоял из 613 заповедей и был очень тяжел для исполнения. А Христос их заключил в десяти заповедях, а десять в двух, то есть в любви к Богу и ближнему. А эти две заключил в одной: «… да любите друг друга…». И эта заповедь одна и коротка, «чтобы не говорили, что она длинна и поэтому не смогли ее запомнить». Надо отметить, что Христос пришел для нашей же пользы, чтобы Его заповеди были полезными для нас, сладкими и легкими, чтобы не говорили: «Его заповеди тяжелы и трудны, и поэтому не смогли их исполнить». «Итак, если не можете читать и исполнять Ветхий Закон, Пророки и Евангелие, – говорит Св. Татеваци, – то исполните заповедь, сказанную Господом – да любите друг друга. И тем самым будем исполнителями всех заповедей Божиих». Ближний наш имеет высокую цену и поэтому надо любить его, ибо цена его – пролитая Кровь Христа. «Не губи твоею пищею того, за которого умер Христос», – говорит Св. Павел (Рим.14:15). Любить надо ближнего, а не презирать, ибо его любят ангелы и охраняют, о чем говорит и Господь: «Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного» (Матф. 18:10). А вот явным знамением любви и наивысшей добродетелью Св. Татеваци считает любовь к врагам. Любить ближнего должны все, а вот любовь к врагу возносит к совершенству, как и сказал наш Господь: «Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 5:48). На вопрос, какого именно врага надо любить? Св. Татеваци отвечает: «Наших врагов надо любить и молиться за них, а врагов Божиих ненавидеть – (мне ли не возненавидеть ненавидящих Тебя Пс. 138:21)». Далее, враги бывают двух видов: враги нашей личности и Церкви. « Для врага личности надо делать добро, а для врага Церкви не добро и не зло». Любить врагов учит нас Сам Господь: «любите врагов ваших»(Матф. 5:44), а на это Св. Татеваци приводит две причины. Во-первых, Ветхий закон нас учит праведности, то есть каждому свое: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего» (Матф. 5:43). А Новый закон учит милости, призывая любить врага. Ибо все дела меньше, чем закон, что есть беззаконие, или равны ему, что есть праведность, или же больше, что есть милосердие, чему и научил нас Христос. И во-вторых, Христос Сам исполнил то, чему и учил. «Ибо и мы тоже были врагами и ненавистными Богу, а (Христос) возлюбил врагов, ненавидящим сделал добро и тот же закон оставил нам».
Чтобы научить верующего как любить ближнего, Св. Татеваци приводит разные примеры: это отношение разных членов тела между собой; любовь Христа по отношению к нам, а также на примере заповеди – возлюби ближнего твоего, как самого себя.
«Известно, что как любят друг друга члены тела, так и мы должны любить друг друга». Один член не завидуют другому, как, например, рука не завидует глазу, а нога руке. Так и люди не должны завидовать, ибо в теле Церкви один может быть главой епархии, а другой – простым служащим; один богатый, а другой нищий. Члены тела не сберегают, а безвозмездно раздают свои благости другим членам, как глаз ногам и рукам дает свет, так и мы безвозмездно должны раздавать наши дары – священники должны даром служить, вардапеты даром учить и проповедовать, а богатые должны даром творить милостыню. Если один член ранит другого, то последний не отомстит. Так и христиане не должны воздавать злом за зло, а добром, как и учит Св. апостол: «никому не воздавайте злом за зло, но пекитесь о добром пред всеми человеками» (Рим.12:17). Более попечения имеют те члены, которые являются слабыми и неблагообразными, так и бедные и больные более нуждаются в попечении, чем богатые и здоровые. Если же страдает один член, страдают вместе все члены; если славится один, с ним радуются все члены. И поэтому христианам надо радоваться с радующимися и плакать с плачущими. «Итак, если будут сострадательны печальному человеку, то уменьшится его боль и страдание». Далее, если ударят палкой или мечом по голове, то рука этот удар берет на себя, так и христианин должен положить свою душу за ближнего. Если желудок принимает пищу, то не оставляет для себя, а раздает всем членам. А если это не так, то это приведет к его болезни. Так и богатые, которые, имея богатство, должны его раздавать нуждающимся, в противном случае это станет причиной их погибели в аду.
Теперь на примере любви Христа рассмотрим, как надо любить ближнего. Христос возлюбил нас не по нашему достоинству, а безвозмездно, ибо не мы возлюбили Его, а Он, о чем и говорит Св. Иоанн: «В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас»(1Иоан. 4:10). Так и христиане должны любить друг друга, и не только возлюбленного, но и врага. Христос возлюбил нас истинной и святой любовью не ради Своей выгоды, а для нашей. Возлюбил, чтобы дать, а не взять. Так и мы должны любить друг друга святой любовью, ибо кто любит ради своей выгоды, тот любит себя, а не ближнего. Христиане, как и Христос, должны любить ближнего не словами, а делами, о чем говорит Св. Иоанн: «Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною»(1Иоан. 3:18). Как и Христос, Который возлюбил нас вечно, и мы должны вечно любить своих ближних. Итак, если любим ближнего, то не будем блудить, воровать, убивать, не будем желать жены ближнего, ибо «заповеди: не прелюбодействуй, не убей, не кради, не лжесвидетельствуй, не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» (Рим. 13:9).
Итак, «возлюби ближнего твоего, как самого себя» – то есть если хочешь, чтобы твой ближний сделал что-либо для тебя, так же и ты делай ему. И наоборот, если не желаешь чего-либо, чтоб сделали тебе, того и ты не желай. А чтобы научиться правильно любить ближнего, надо сначала правильно возлюбить себя. Для этого надо, во-первых, желать себе духовных благ – чтоб душа была очищена от грехов и преисполнена благодати Божией. Во-вторых, надо желать, чтобы для исполнения воли души тело твое было бы здоровым и сильным. В-третьих, желать о внешнем, то есть о пище, одежде, чтобы тело не ослабло. Таким образом, мы должны любить и ближнего. Во-первых, желать ему духовного добра. Во-вторых, желать телесного здоровья. В-третьих, желать внешних благ. Но если мы не будем соблюдать этой очередности, то есть если сначала пожелаем ему внешних благ, а не здоровья, и здоровья, но без спасения души, то не будем его любить, как самого себя. «Отсюда и видно, что любовь людей беспорядочна», ибо сначала любят внешние блага и здоровье тела, а вот о спасения души, как своей, так и ближнего, не думают. Св. Татеваци из вышесказанного делает заключение, что, во-первых, надо любить Бога. Только после этого любить свою душу, то есть заботиться о спасении своей души, без чего нельзя полюбить и душу ближнего. А когда полюбим свою душу и ближнего, то только тогда надо позаботиться и своем телесном здоровье, ибо душа больше, чем тело. И после чего позаботиться и о телесном здоровье ближнего.
На вопрос же: что есть знамение любви, Св. Татеваци приводит ряд примеров. Любящий с охотой и слушает любимого, и говорит с ним. Всегда думает о нем, и без скуки будет служить ему. Свою душу и богатства положит за любимого. Побоится оскорбить его, а если и оскорбит, то постарается быстро примириться. Для него радость пребывать с любимым, и тягость во время разлуки. Любит то, что любит любимый, и ненавидит то, что ненавидит он. Когда хвалят любимого – радуется, а когда хулят – будет сторониться хулителей. Итак, любовь к Богу и к ближнему связаны между собой, и никогда не могут быть разлучены. Ибо от любви к ближнему рождается любовь к Богу, и от любви к Богу рождается любовь к ближнему. Так как никто не может истинно любить Бога, если не любит ближнего, и не может любить ближнего, если не любит Бога, Об этом и говорит Св. Иоанн: «Кто говорит: « я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?» (1Иоан. 4:20).
После всего этого Св. Татеваци увещает всех любить Бога всеми способами, то есть «рабской любовью бойся Бога, наемной люби Бога в надежде воздаяния или же сыновней любовью люби Его ради Его добра». А для этого, имеющие рабскую любовь, в своих мыслях должны иметь «телесные наказания еще в этой жизни… день смерти; стыд суда, ибо откроются книги, то есть совесть каждого; и мучения в аду». Имеющие же наемную любовь в своих мыслях должны иметь «телесные вознаграждения; восседание одесную Христа; жизнь вечную, где нет болей и печалей». А имеющим сыновнюю любовь надо помнить, что «Бог создал нас из ничего и дал нам жизнь и мудрость; ради нас сотворил небеса и землю; неизмеримую любовь Его, что ради нас Сына Своего отдал на смерть; смиренное Домостроительство, то есть голод, жажду, мучения, раны, смерть и все то, что ради нас претерпел; благодать Божию, полученную крещением; что спасение только верою…». «Итак, братья возлюбите Бога всем сердцем, – обращается ко всем верующим Св. Татеваци, – и знамение любви Божией будет то, когда соблюдем заповеди Его, как и приказывает Спаситель: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди». И не будьте суровыми и окаменевшими сердцами, а, умягчившись, обрежьте сердца от лишнего зла, чтобы святым сердцем возлюбить Бога».

Св. Григорий Татеваци о злословии 
(Отрывок из книги архимандрита Гевонда Оганесяна «Святой Григорий Татеваци и его нравоучение»)

Злословие. Для Св. Татеваци злословие – есть духовное воровство, которое хуже простого воровства. Простой вор крадет только плотское, как золото и серебро, но, вскоре покаявшись, может вернуть краденое, а вот злословящий крадет добрые дела и имя, которые больше чем сокровища, о чем и говорят в притчах: «доброе имя лучше большого богатства, и добрая слава лучше серебра и золота»(Пр.22:1). Но если и покается, то уже не сможет вернуть краденое. И поэтому как Св. Иаков, так и Моисей воспрещают злословие: «не злословьте друг друга, братия» (Иак. 4:11), «не злословь глухого и пред слепым не кради ничего» (Лев. 19:11). Злословить человека, который не слышит этих слов, означает злословить глухого, а злословить пред человеком, который не видел случившегося, то же, что и красть пред слепым, так как не видевший верит услышанному. Ибо когда кто-либо злословит и «десять мужей будут свидетельствовать, что это ложь, все ровно поверят злословящему». 
А, чтобы яснее показать облик злословящего человека, Св. Татеваци приводит ряд сравнительных примеров, которые и рассмотрим. 
Для него злословящий человек, как собака, которая бывает трех родов: щенок, большая собака и бешенная. 1. Как щенок, который кровью и мясом, так и «маленький» человек злословит «маленьких» людей, то есть ест их мясо. 2. Большая собака питается мясом и костями, а большие люди, то есть ложные епископы, вардапеты и иереи злословят малых и больших, и как «кость есть устойчивость для человека, так и знатные предводители церкви – кость церкви, и кто их злословит, тот, как собака ест кости». 3. А вот на бешеную собаку похожи те, которые ходят с места на места и, злословя всех, распространяют свое зло, ибо и та, кусая первого попавшегося человека, приводит его в ярость. Далее, злословящий человек похож на свинью, которая любит ковыряться в грязи. Даже если свинья войдет в прекрасный цветочный сад и там, в углу будет грязь, то она пойдет не к цветам, а в грязь. Так и злословящий человек, когда в добродетельном человеке замечает какой-либо грех, то об этом только и думает, ибо множества его добродетелей уже не видит. А когда сравнивает с медведем, то говорит: «медведь по образу похож на человека, но не есть человек, так и злословящий похож на человека, но не есть человек, а кровопийца, как и медведь». Далее, для Св. Татеваци злословящий человек есть «иерей сатаны, ибо сатана похож на обезьяну, ибо когда видит, что делает Бог, то и он делает». Против Церкви соделал кабак, «и как в Церкви имеется Св. престол, так и сатана имеет народ… Как в Церкви в жертву приносят Агнец Божий, так и в кабаке мясо братьев, которое вкушают, когда злословят». «И поэтому, - говорит Св. Татеваци,- лучше в Великий пост вкушать баранину, чем мясо брата». И насколько грешит злословящий, настолько же грешит и охотно слушающий его. Ибо как погрешает тот, кто не помогает брату, которого кусает собака, так и погрешает тот, кто не выступает против злословящего, который глотает брата, как собака. Но тяжелее этот грех, когда злословят вышестоящих и предстоятелей. Пример тому, Мариамь, которая злословя Моисея, была наказана проказою. Хам же, за то, что рассказал о наготе отца, был проклят. Давид, отрезав край от одежды Саула, раскаялся и сказал, что это помазанник Господень, тогда «что надо сделать с злословящими,- спрашивает Св. Татеваци, которые не только одежду, но и голову помазанника отрезают злословием?».

Св. Григорий Татеваци о предательстве 

(Отрывок из книги архимандрита Гевонда Оганесяна «Святой Григорий Татеваци и его нравоучение»)

Предательство. Сей грех – большой грех, ибо как Иуда, предав Христа, стал одним из распинающих, так и все предатели и доносчики будут мучиться вместе с Иудой. Предатель похож на убийцу, который убивает мечом, а сей убивает словом.

Св. Григорий Татеваци о клятвопреступлении 

(Отрывок из книги архимандрита Гевонда Оганесяна «Святой Григорий Татеваци и его нравоучение»)

Ложная клятва и клятвопреступление. 
«Не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчестите имени Бога твоего» (Лев. 19:12). И это клятва бывает двух видов – причинная и беспричинная. Причинная, когда кто не знает и не видел, но клянется ложно и именем Бога, а также, когда свое зло прикрывает именем Бога. Беспричинная клятва, когда не просят поклясться, а просто уже вошло в привычку клясться именем Бога во всякой лжи – в купле и продаже, и т. п. Таковых Св. Татеваци сравнивает с идолопоклонниками, которые Богом называли дерево и камни, что есть ложь. Поэтому и в Ветхом Завете разрешено было клясться именем Бога, чтоб удалить человека от идолов, а вот в Новом Завете Господь запрещает клясться (см. Матф. 5:34-36), ибо человек, будучи научен давать клятву, вскоре будет и ложно клясться. Далее, кто ложно клянется именем Бога, тот игнорирует Его, ибо знает, что лжет. Итак, христианам не дано клясться: «но да будет слово ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого» (Матф. 5:37). Господь как бы хочет этим сказать, что надо показывать истинную веру и жизнь для того, чтобы христиане не нуждались в клятвах. А о клятвопреступлении Св. Татеваци говорит: «отречение от веры и клятвопреступление оба однообразные грехи, ибо отрекаются от имени Божьего».

Св. Григорий Татеваци о лжи 

(Отрывок из книги архимандрита Гевонда Оганесяна «Святой Григорий Татеваци и его нравоучение»)

Ложь: 
«Ложь причина и глава всех грехов» и поэтому говорить ложь невыгодно, как для слушающего, так и для говорящего, ибо выступает против истины. Из-за лжи бывает множество ссор и драк. Лжец является сыном сатаны (см. Иоан.8:44). «От лживых слов убегает Дух Святой, а также служитель наш Ангел», которые помогают нам, если пребываем в истине. Лжецы своей ложью вредят многим и становятся причиной своей погибели, поэтому надо хранить язык свой от лживых слов. А если обманем человека, который просит у нас меч для убийства, и скажем, что не имеем сеча, или же на непристойный вопрос ответим, что не знаем, то эту ложь Св. Татеваци называет полезной и доброй. 

Лжесвидетельство. 
Грех этот против Заповедей Божьих: «не произноси ложного свидетельства»(Исх.20:16). Лжесвидетелю уготавливается огонь вечный. Сей ненавидит истину и есть сообщник делателям злых дел. Поэтому свидетель должен быть осторожен, когда дает показания. Он должен как следует обдумать, а потом уже говорить, ибо если сокроет истину, то это ему будет грехом. А если отвечать будет поспешно, то он или легкомыслен, или подкуплен, или же пристрастен. И когда Адам согрешил, то Господь расспросил его и Еву, а змея не спросил, ибо он был лжецом. Поэтому таковых и не надо расспрашивать, ибо они «поչожи на первого проклятого змея».

Св. Григорий Татеваци о грехах языка 

(Отрывок из книги архимандрита Гевонда Оганесяна «Святой Григорий Татеваци и его нравоучение»)

«Смерть и жизнь – во власти языка» (Притч. 18:22)

Язык бесстыден и не виден людям, и поэтому говорит многое из того, что исходит из сердца. Св. Татеваци, приводя слова Св. Апостола: «ибо всякое естество зверей и птиц, пресмыкающихся и морских животных укрощается и укрощено естеством человеческим, а язык укротить никто из людей не может: это – неудержимое зло; он исполнен смертоносного яда» (Иак.2:7-8), язык сравнивает со злым зверем, привязанным цепью и запертым в клетке. Так и для языка дверьми служат зубы и губы, а если и они не помогут, то язык надо привязать цепью, которая есть страх Божий, что только и может обуздать его. Но если не обуздать язык страхом Божьим, то будет погибель для человека. И поэтому надо хранить язык от всякого зла по множеству причин. Ибо язык сей большой дар от Бога, который не имеют животные. И дан человеку как инструмент для прославления и благословения Бога, дан, чтобы говорить истину и молиться, проповедовать и наставлять, а не для ругани и проклятий. Далее, место, где кладется Плоть Христова, должны содержать в святости, как говорит Господь: «не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями»(Матф.7:6) и «Что есть собака и свинья, разве не язык, - говорит Св. Татеваци, - и что есть жемчуг, если не плоть Христова?». И как по языку познается человек, какому народу принадлежит, так и Божий человек и человек сатаны познаются по языку, о чем и говорит Соломон: «Смерть и жизнь – во власти языка» (Притч. 18:22), то есть святость и грех. Итак, «кто может сосчитать грехи языка, ибо их множество?»…

Св. Григорий Татеваци о помышлениях греховных 

(Отрывок из книги архимандрита Гевонда Оганесяна «Святой Григорий Татеваци и его нравоучение»)

«От тайных моих очисти меня и от умышленных удержи раба Твоего» (Пс. 18:13-14)

«И прежде всего это помыслы греховные, которые сеет сатана в разуме человека, после взращает в плоти и дает свершать грехи. Поэтому и говорят вардапеты, что этого мало, то есть только плоть хранить от грехов, но еще надо хранить и помыслы». А на это есть множество причин, которые мы и рассмотрим. Разум человека управляет самим человеком, ибо если плоть заблудится, то разум выведет ее на стезю, но если сам разум погряз в грехах, то плоть ничем не поможет. Разум есть зеркало, при помощи которого мы видим Бога, и если зеркало ржавое, то ничего не будет видно, так и если разум заржавел грехами, то Бога не сможет увидеть, ибо «чистые сердца Бога узрят» (Матф.5:8). Кто в помыслах своих имеет грехи, тот любит их и связан с ними, доколе не свершит, и поэтому надо хранить разум и помыслы чистыми от греха. Имеющий грех в помыслах уже как бы свершил сей грех: «А Я говорю вам, что, всякий кто смотрит на женщину с вожделением уже прелюбодействует» (Матф. 5:28). Далее, «Ибо от избытка сердца говорят уста. Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе, а злой человек из злого сокровища выносит злое»(Матф. 12:34-35), а также, «из сердца исходят злые помысли… это оскверняет человека» (Матф. 15:19), ибо если рождение сердца – есть зло, то еще злее само сердце, которое есть родитель, поэтому надо хранить разум и сердце от грехов. Сердце наше похоже на поднос, которым преподносим Богу дары, ибо если оно нечисто, то и дары не будут принимать, которые суть молитва, пост и иные добродетели. Помыслы должно держать чистыми, а не только плоть, в противном случае человек станет лицемером, которых осуждал Сам Господь: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; так и вы по наружности кажетесь людьми праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония» (Матф. 23:27-28).

Святой Григор Татеваци о посте 

«И какая польза истощать плоть постом, когда душа жиреет от смертных грехов?» /Св. Татеваци/. 

Поскольку человек имеет душу и плоть, то для души установлен пост, а для плоти вкушение, и поэтому святые отцы год разделили на два – 180 дней поста и столько же дней свободного от поста. Из 180-и 60 дней это посты по средам и пятницам, и 120 дней это три поста по 40 дней, т.е. Рождественский, на Пасху и на Преображение. Это канон святых апостолов. А вот святые отцы Церкви, чтобы не было тягостно народу, два поста по 40 дней разделили на недельные посты, и всего выходит 26 недель поста во весь год, чего и придерживается Армянская Церковь. 
Далее, пост Св. Татеваци делит на два вида, это изо дня в день и каждодневный. Пост, что изо дня в день, т.е. телесный пост, это когда храним наши уста от некоторого вида пищи. Отметим, что пища в постные и в простые дни отличается друг от друга. В постные дни применяют растительную пищу, т.е. пшеница, овощи, фрукты и т.п. В не постные дни применяют пищу животного происхождения, т.е. мясо, молоко и т.п. Также надо знать, что постная пища применяется и в простые дни, но пища животного происхождения, только и только в непостные дни. Итак, в постные дни вкушают только растительную пищу, а когда избирают и из растительной пищи, т.е. не применяют растительного масла, от которого жиреют и вина, от которого, пьянея, возжигается страсть - это уже святопост. Но есть еще и другой вид поста – это когда воздерживаются от любой пищи и пития, т.е. ради любви Божьей изнуряют себя голодом и жаждой. И телесный пост мы держим по причине апостольских и святоотеческих постановлений, по благословению духовного отца и тогда, когда мы сами ради чего то даем обет поста. 
Каждодневный пост это когда храним наши чувства от грехов, и этот пост обязателен, ибо и без телесного поста каждодневный и так приносит много пользы. А вот телесный пост без каждодневного не приносит пользы, ибо «телесный пост тогда прекрасен, когда храним душу от грехов. И какая польза истощать плоть постом, когда душа жиреет от смертных грехов? А если кто будет хранить себя от телесной пищи, а не будет хранить себя от смертных грехов, то его пост похож на пост сатаны, ибо сатана всегда постится и ничего не ест, кроме как грехов, которые не прекращает творить», - говорит Св. Татеваци и приводит пример людей, которые несмотря, что во время поста не вкушают баранины, но зато злословя ближнего вкушают его мясо. «И поэтому, - заключает он, - в Великий пост лучше кушать баранину, чем мясо брата». 
Отметим также, что телесный пост Св. Татеваци делит на три: 1. Великий пост, 2. Недельные посты, 3. Пост среды и пятницы. Рассмотрим каждый в отдельности. 

1. Великий пост. Отметим, что в Армянской Церкви в Великий пост двери Церкви закрываются на 40 дней и народ молится в притворе (на сегодня закрываются занавеси престола, а народ молится в Церкви). Это образ того, как Адам, согрешив, был изгнан из Рая, и после чего двери Рая были закрыты, до того, когда воскрес наш Господь. И как оглашенные не причащаются Св. Таин, пока не искупят своих грехов, так и в эти 40 дней верующие не причащаются, пока не искупят грехов. Литургия служится в субботу и в воскресение, и только священник входит в Церковь, где и служит литургию. И поэтому пред тем как вступить в Великий пост верующие обязательно должны исповедовать все свои грехи, совершенные за весь год, ибо сначала надо очистить душу раскаянием и исповедью, а потом взять на себя епитимию, чтобы искупить грехи. И поэтому Св. Татеваци говорит: «Богу угоден один день поста с исповедью, чем сорок дней без исповеди». А пред Пасхой надо исповедовать грехи совершенные во время поста, чтобы причаститься Св. Таин. 
Итак, пост сей Св. Татеваци называет по-разному: пост пятидесяти, пост сорока и пост хлеба и соли. Пост пятидесяти, т.е. начиная от воскресения масленницы до воскресения Пасхи пятьдесят дней. И поскольку в одном году 50 недель, то каждым днем поста искупаем грехи одной недели. Сей пост есть те 48 городов убежищ, где могли прятаться преступники, и только после смерти священника они освобождались(см. И. Навин 21гл.), так и мы «прячемся» в этом посту, пока «не умрет» наш Господь после чего и освободимся от наказания. Пост сорока, т.е. сорок дней до воскресения Лазаря, а после неделя Страстей Господних. Сорокадневный пост мы видим у Моисея и у Ильи, 40 дней постился и наш Господь. Далее, как от всего мы должны давать десятину, так и от всего года десятина есть 40 дней. Сорокадневный пост мы видим и у змеи, которая пред тем, чтоб снять свою старую кожу, 40 дней ничего не вкушает, так и мы, чтобы снять с себя ветхого человека, должны 40 дней поститься. Пост хлеба и соли, ибо во времена апостольские и ранних отцов, когда верующие были более усердными, пищей в этот пост были только хлеб и соль, а после уже верующие ослабли... 

2. Недельные посты. Как и было сказано выше, святые отцы Церкви, чтобы не было тягостно народу, два поста по 40 дней разделили на недельные посты, из которых мы рассмотрим только передовой пост68. 
Адам, когда был изгнан из Рая, пять дней ничего не вкушал и не пил, а только горестно оплакивал свое падение, пока не был помилован Богом, узнав о Единородном, Который должен был его спасти. Поэтому этот пост называется передовым. Передовым называется этот пост, также и потому, что когда Св. Григорий Просветитель Армении, выйдя из глубокого рва, и 60 дней проповедуя народу, приказал пять дней воздержаться от любой пищи и пития. Поэтому и принято в этот пост ничего не вкушать. 

3. Пост среды и пятницы. Сей пост, также был установлен Святыми Апостолами. Законники тоже постились два дня в неделю, о чем говорил и фарисей: «пощусь два раза в неделю»(Лук.18:12). Но их пост был в понедельник и в четверг, что впоследствии и поменяли Апостолы на среду и пятницу. В среду была обманута Ева, а в пятницу Адам вкусил плода. Далее, в среду Дева получила от Ангела весть о нашем спасении, а в пятницу был распят Господь, поэтому и мы постимся в эти дни. 
А вот кто нарушал эти посты, получал специальные епитимии. Например, если в Великий пост нарушат только один день, то епитимией было еще 50 дней поста, ибо «вкушая в один день, нарушаешь весь пост, а не только один день». Так и при недельных постах, за один день нарушенного поста епитимией было еще одна неделя, а за нарушение среды или пятницы, епитимией было два дня поста. 

Итак, какая же польза от поста? Пост делает человека наследником Рая, как и Адам, который, постясь, находился в Раю. Пост соделает из человека ангела во плоти, пример тому Иоанн Креститель, и переносит на небеса, как Илью и Еноха. Далее, отвращает гнев Божий – пост ниневитян. Спасает от львов, как Даниила, и угашает огонь, пример тому трое отроков. Пост побеждает сатану: «сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста»(Марк 9:29). Когда осаждают крепость, то прикрывают дороги, чтоб не доставлялась пища, тогда и легко можно победить. Так и сатана в сердце человека из грехов соделал неприступную крепость, которую можно взять, уменьшив пищу. «Ибо вардапеты говорят, что как яд змии убивает человека, так и слюна голодного человека, убивает змию. Итак, если слюна голодного человека убивает чувственную змию, - заключает Св. Татеваци, - то еще более убьет и познаваемую змию». Далее, пост - помощник для целомудрия, побеждает чревоугодие и сладострастие. «Поэтому, говорят врачи, что природа человека очень мудра, когда возьмет пищу, сначала питает плоть, а лишнее посылает в родительные члены и укрепляет их». И поэтому кто много вкушает, у того увеличивается питательная сила в родительной части, и тем самым усиливается блудная похоть. А при уменьшении пищи, когда питается только плоть, пресекается блудная похоть. Пост приносит здоровье не только душе, но и плоти, ибо множество болезней бывает из-за излишней пищи. Скромности в пище мы можем научиться у животных, например лев, который один раз хорошо наевшись, три дня ничего не вкушает, пчелы мало кушают мед и убивают тех, которые вкушают больше положенного. «А некто из врачей говорит, что пища, вкушаемая ночью убивает более, чем меч на войне». При вкушении и питие плоть человека тяжелеет, он ленится в молитве, и поэтому надо облегчить плоть постом «и тогда мысль будучи облегченная, с молитвой вознесется к Богу». «Из-за наполненного чрева, разум человека слабеет», ибо испарения из чрева покрывают его мозги и он перестает соображать. И поэтому разум посредством поста «познает истину, удаляется от всего злого и от мирской лжи». 
Помимо всего надо знать, что пост может быть и неприемлемым, неугодным Богу, т.е. когда бедность становится причиною поста, ибо человек «имеет желание насытиться, но для этого не имеет пищи». Далее, когда из-за болезни желудка человек не может вкушать пищи, это не искупает его грехов, а также из-за слабости организма, когда человек не может много вкушать. Когда постятся не для славы Божией, а с тщеславием и лицемерно. Тщеславный «насыщает врага сатану, и мучая себя не вознаграждается, а наказывается», а лицемерный от людей «получает награду свою» (Матф.6:16). Есть и такие, которые постятся из-за сребролюбия, т.е. экономят свои деньги на еде, и такой пост неприемлем. Здесь Св. Татеваци приводя слова Аристотеля: «кто любит блудить с богатыми старухами, чтобы заполучить серебро, такой подлежит суду не как блудник, а как любостяжатель, - в конце заключает, - и поэтому пост сребролюбца не вознаграждаем». Но какой же пост вознаграждаем? Пост, который держим «добровольно, ради Любви Божией и ради отпущения грехов», - отвечает Св. Татеваци. 
Итак, первые родители наши Адам и Ева из-за алчности к пище согрешили, и эта болезнь перешла к их детям и поэтому против этого греха «Матерь наша Церковь учредила лекарство, которое исцеляет всякую болезнь души и тела», и сие лекарство есть пост.